尤里·洛特曼与塔尔图学派提出的文化符号学，通常因其理论体系的精密而受到关注：符号圈、次级模型化系统、文化文本性等概念经常出现在专业课程和教材中。然而，人们不那么容易注意到，这套理论产生于特定历史环境——现实社会主义、审查制度、东欧文学的特殊地位等——这些条件也深刻影响了理论可能承担的作用。Artur Blaim 于1994年发表于《Russian Literature》的论文《Cultural Semiotics – The Uses of a Theory》，正是把关注点从概念架构转向理论的历史和政治维度。
把这一讨论引入教育领域，文化符号学邀请我们放弃“文本自身已经包含全部意义”的幻觉，仿佛只要认真阅读一份文件、一章教材或一篇论文，就能穷尽它的意义。洛特曼指出，任何文本都不是自足的；只有把它重新放入周围其他文本、实践和价值构成的关系网络中，意义才会获得厚度。因此，在教学中讨论文化符号学，意味着不再把稳定而普遍的信息当作唯一目标，而是分析文本产生、流通以及被主体吸收和重新运用的具体条件。文本的意义，始终是语境的函数。
Blaim 回顾苏联符号学的发展时，不仅介绍洛特曼的思想，更着重考察苏联和东欧文学研究在社会中所占据的位置，并将其与西方进行比较。他的分析也超出了文学研究的范围，可以为其他学科所用。Blaim 认为，在西方，结构主义和符号学经历的是“时尚的考验”；而在东欧，同样的研究领域却经历了政治迫害、意识形态监视，以及随后的尴尬沉默。在这样的情境中，理论并非学术上的奢侈品，而是知识分子维持思想生存、保存文化身份的重要工具。
今天重读这篇文章，仿佛回到一个分析文本和符号系统无法保持中立的时代：学者必须采用保护策略、隐喻与暗示，学习在不直接言明的情况下表达思想。与此同时，这也是反思当代学术实践的机会。我们经常经历激烈的理论争论，却不一定承担直接的政治风险。我们究竟如何运用那些经常谈论的理论？正是在概念严谨性与历史敏感性相互联系的视角下，我展开对 Blaim 论文的阅读和本文的讨论。
这种视角的改变，在教育情境中有重要意义。许多教学活动，尤其是高度强调内容传授的领域，倾向于把文本呈现为载有“现成真理”的对象，认为只要认真阅读或采用合适的学习技巧，学生就能把真理提取出来。文化符号学对这种观点提出挑战。理解一篇文本，意味着重建产生它的力量关系、贯穿其间的冲突，以及支撑它的沉默。换言之，文本分析也是重建符号圈——即历史、制度、政治和情感条件中的意义生产系统，在其中，不同符号于相互分离或彼此冲突的区域获得地位和权威。
Artur Blaim 的论文从一个看似简单的问题出发：洛特曼及塔尔图—莫斯科学派发展的文化符号学，在社会、政治和认知层面究竟发挥过什么作用？作者开篇便指出，社会科学中的任何理论都有认知用途和社会政治用途，而理论对自身的描述常常遮蔽这些作用。在苏联的情境中，符号学家很少直接讨论这种实践维度，因此读者必须借助历史背景加以重建。
Blaim 指出，文化符号学的独特性与苏联和东欧文学及文学研究的特殊社会地位密切相关。在审查和意识形态控制的社会里，文学在某种程度上承担了民主制度无法实现的表达功能，而被称为“灵魂工程师”的文学创作者拥有特殊的象征位置。在这种环境中，符号学以技术性术语和似乎“中立”的科学面貌提供了一层理论保护，使官僚机构与审查者较难直接介入，也使批判性反思能够在不公开对抗的条件下存在。
文章也追踪苏联符号学在其他社会主义国家的接受情况，尤其是波兰。据 Blaim 所述，塔尔图学派在某些研究群体中几乎拥有类似崇拜对象的地位。相关作品主要在发行量较小的期刊中传播，对体制认定为“有问题”的学者姓名进行谨慎删减。这些做法既显示官方容忍的限度，也揭示理论如何成为替代性、类比性和暗示性的表达方式，使人们能够借文学文本分析来“谈论政治”。
在文章的第二个部分，Blaim 转向认识论维度，观察洛特曼话语内部的张力。一方面，他注意到某些本质主义词汇，似乎预设文本内含固定意义；另一方面，洛特曼又越来越清楚地意识到，任何解释都必须把文本置于由观念、价值和文本之外的联系构成的网络中。这一变化使文化符号学被重新理解为一种历史性学科，其目标不再主要是寻找作品唯一“正确”的解释，而是重建特定文化中规范意义生产的符号系统。
作者还揭示出这套理论诞生背景中的悖论：文化符号学通过相对化意识形态、揭示其运作机制，能够削弱既有的政治思想秩序；但恰恰是同一种秩序，使它获得了特殊的社会意义。在文化身份的保存似乎比个人经济稳定更加重要的环境中，研究文本的生活具有难以在市场民主制度中复制的存在意义和政治重量。随着现实社会主义的崩溃，文学研究的这种特殊地位逐渐失去确定性，理论也开始被转移到其他用途。
因此，Blaim 的反思不只是历史回顾，它促使我们将文化符号学乃至任何理论，都理解为一种有具体位置的实践：它受到知识生存策略、学术微观政治，以及可见与沉默机制的影响。这样的视角不会降低理论的重要性，反而使它更加值得研究。我们面对的不是悬浮在历史之上的抽象系统，而是一套同时承担分析工具、保护性语言和受到严格监督的公共空间中的隐性干预功能的概念资源；今天，这套资源仍能够与其他情境建立联系。
从 Blaim 的论文出发，我们完全可以思考文化符号学在科学与健康教育中的应用，把它从狭义的文学研究带入教育和传播实践。若以洛特曼的符号圈为起点——一个由多种符号系统不断互动而形成的文化空间——那么学校、本科课程、住院医师培训、大学社会服务项目和科学传播活动，都可以被理解为持续协商意义的微型符号圈。在这些符号圈中，科学话语从不会以完全“纯净”的形式出现：它受到制度语言、学术常规、评价装置、数字平台，以及社会对于“卫生专业人员”或“科学家”身份的期待所媒介化。
回到 Blaim，我们还可以看到他的一个重要提醒：理论不仅描述世界，也为人们面对可见性和控制机制提供策略。把这一认识用于教育场景，我们便会发现课程方案、教科书、模拟临床规程、能力标准乃至科研资助公告，都构成一定的符号系统，使关于科学和健康的某些叙事获得权威，同时让另一些叙事失去声音。文化符号学由此为我们提供了揭示这种选择的概念语言，并打开一系列问题：哪些文本和图像被置于专业培养的中心？患者、社区和传统知识的哪些声音仍停留在边缘？今天的医学、护理、生物医学、心理学和科学师范教育，又在培养怎样的“灵魂工程师”？
从教学法的角度，文化符号学帮助我们认识到，科学与健康教育固然必须涉及专业知识内容，但也应创造条件，让学生在不同符号系统之间移动：从科学论文的正式语言到临床病例叙事，从科学传播的信息图表到健康服务中关于自我照护的亲身经验。因此，受文化符号学启发的教学和研究实践，可以特别关注语言之间的翻译过程。在科学传播中，我们能够研究如何将论文改写为面向公众的播客，如何把临床指南转化为漫画或短视频，或者分析电视剧、电子游戏和社交媒体中的大脑与身体表征，以揭示支撑这些图像的价值观。在正规教育中，它也可用于分析教学材料、不同话语实践，以及学生与教师、管理者与教师、学生与学校空间之间的关系和行为。关键在于认识到，知识总是借助符号系统在文本与语境中流通，意义生产始终发生在关系之中，批判性地思考这种关系极为重要。
在这一方向上，“从语境理解文本的意义”可以成为具体教学实践的组织原则。教师或教育活动的主持者不必把论文、临床指南或科学传播材料当作孤立的对象，而可以邀请学生绘制文本生产与流通的语境：谁在说话？对谁说？处于怎样的制度场景？受到哪些权力冲突影响？希望产生怎样的效果？同一份健康指南在基层医疗机构、本科课堂、公共政策或媒体宣传中，会获得不同意义。让这些差异显现出来，就是帮助学习者识读相关内容得以存在的符号生态。
这一符号学视角还具有伦理维度。Blaim 展示文化符号学曾经如何在东欧成为知识分子隐性的抵抗手段，也表明即使在受到严格规制的环境中，批判性阅读依然可以成为一种自由实践。把这种认识运用于科学与健康教育，我们就能通过文化符号学与学生共同批判占主导地位的话语，例如严格的生物医学模型、学术生产主义或技术救世主义的许诺。这将提供一个富有意义的反思空间，使我们得以分析特定话语如何占据中心地位、如何形成排斥，并讨论科学与职业培养中的认知正义、知识殖民性和不同理性方式的共存。
虽然文章以文学问题为起点，但 Blaim 把文化符号学重新放回历史与政治领域的做法，提醒我们任何理论都不可能完全无辜、没有利益关联，也不应被局限于它的诞生背景。通过重建该学派在现实社会主义环境中的运用，我们可以看到精密的概念如何同时成为分析工具和知识生存的策略。对于今天从事科学教育、健康教育与科学传播的人而言，这一提醒十分重要：我们自身也处在一个被合法性争论、生产力指标、数字平台和权力不对称关系组织的符号圈中，这些条件规定着什么能被说出、什么可以被听到。
这种理论视角所开启的可能性十分广泛。我们可以把文化符号学作为分析框架，将课程、教材、博物馆、社交媒体和临床实践都理解为相互作用的文本，在其中身份、知识与归属方式得到协商。它也可支持更具批判性的科学素养项目，从系统关系出发分析内容与意义机制如何使某些“真理”获得授权、另一些则被边缘化。同时，它能够启发重视学术语言、媒体语言与社区语言之间翻译的教学实践，把跨学科合作理解为不断穿越不同编码的过程。
然而，挑战同样不小。从制度层面看，在文化理论、教育和健康相互交汇的实践中，仍难获得充足的空间、时间和认可。“有用”常常被简化为能够立即量化的东西，符号学分析则被视为人文学科的奢侈品。从认识论层面看，我们仍然面临客观性追求与知识受到符号系统、叙事和利益媒介化这一事实之间的张力。在政治层面，批判也始终可能停留在修辞上，而无法真正改变产生排斥与沉默的结构。
即便如此，我认为，把 Blaim 的反思与当代科学和健康教育的挑战联系起来，仍为我们指出了一条富有成效的道路。这条道路在健康领域并不常见：以文化符号学为指南，重新思考教育空间中意义生成的条件，关注符号关系、符号过程、翻译区域，以及该理论所揭示的其他维度。因为从根本上看，每一间教室、每一个诊室、每一个实验室和每一家博物馆，都既是一个符号圈，也是在与其他符号圈接触的边界区域。正是在教师的动作与学生不安的目光之间，在卫生专业人员的话语与照护者或患者的倾听之间，文化轻声提示我们：仍有其他尚待书写的意义世界。研究意义关系，不是只观察机器，而是理解它的齿轮；不是仅接受综合结果，而是追踪形成综合的过程。理解文化，终究需要进入符号世界沸腾的内部，观察它如何被“烹制”，而不能只停留在已经凝固成形的文化产物之上。
Glaucio Aranha
参考文献
Blaim, A. (1994). Cultural semiotics—The uses of a theory. Russian Literature, 36(3), 243–253. Disponível em: https://www.academia.edu/80887686/Cultural_Semiotics_The_Uses_of_a_Theory?utm
Lotman, Y. M. (1990). Universe of the mind: A semiotic theory of culture (A. Shukman, Trans.; U. Eco, Introd.). London & New York: I. B. Tauris.
本文引用格式：
ARANHA, Glaucio. Semiótica da cultura no ensino: o sentido do texto a partir do contexto. Gabinete Virtual, 8 dez. 2025. Disponível em: <https://glaucioaranha.com/2025/12/08/materia/\>