Glaucio Aranha
翻译具有奠基意义的著作，经常能够揭示过去因语言障碍而无法为读者所知的细微思想。尤里·M. 洛特曼《Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture》（《心智的宇宙：文化符号学理论》）第八章“符号空间”尤其如此。在本文写作时，这一章节尚没有葡萄牙语译文。它讨论符号圈及其对于理解文化过程和传播的意义，并从语言与符号系统如何互动的角度提出独创性见解。我希望借助这项翻译，使葡萄牙语读者能够接近洛特曼思想的核心概念。这位思想家的作品至今仍是符号学和文化理论研究无法绕开的参照。
通过这篇译文，我力求审慎、忠实地呈现洛特曼在原书第123至130页提出的概念。他从符号圈的异质性谈起，一直讨论到符号系统中心与边缘之间的复杂关系。这项工作旨在传播一篇至今仍对符号学、传播与文化研究具有重要意义的基础文本。我希望读者能够由此理解洛特曼的思想，并进一步思考文化的结构及其内部动态。
第八章——符号空间（第123—130页）
LOTMAN, Yuri M. Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture. Bloomington: Indiana University Press, 1990.
到这里为止，我们的论证遵循了一种广泛接受的模式：首先把一个单独的传播行为作为研究对象，然后考察发送者与接收者之间的关系。这一方法假定，通过研究这一单个事实，我们能够理解符号过程的全部主要特征，随后再把它们推广到更大规模的符号过程。这与笛卡尔《方法谈》第三条规则相符。笛卡尔写道：
“第三条规则是依照正确的次序引导我的思考，从最简单、最容易理解的对象开始，再一步一步、循序渐进地上升到对于较复杂对象的认识。”（1）
这种方法也符合启蒙运动以来的科学传统，即依照“鲁滨逊·克鲁索”原则，把对象孤立出来，再把它变成一般模型。
然而，要让这一方法成立，被分离出来的事实就必须能够模型化我们试图推广结论的现象的全部性质。我们的情况并非如此。仅由发送者、接收者和连接两者的通道构成的图式，还不能形成一个能够运作的系统。为了运作，这个系统必须“浸入”符号空间之中。任何传播行为的行动主体都必须具备一定的传播经验，熟悉符号过程。因此，一个看似矛盾的事实是：符号经验先于单个符号行为存在。类比 Vernadsky 的生物圈概念，我们可以讨论“符号圈”。它不是各种语言的总和，而是语言得以存在和发挥作用所必需的符号空间。从某种意义上说，符号圈先于语言存在，并与语言持续互动。由此，语言是一种功能，是符号空间及其边界的组合。虽然语言的语法自我描述把符号空间及其边界呈现得清晰明确，但在真实的符号过程中，边界往往模糊，并充满过渡形式。符号圈之外不存在语言，也不存在传播。当然，单一通道的结构并非虚构。一个自足的单通道系统可以传递极简单的信号、完成单一功能，却不足以产生新信息。因此，我们能够把它设想为人工构造的机制，而自然情境中的系统并非如此。仅仅考虑人类文化中存在约定性符号与图像性符号这一事实——更准确地说，所有符号在一定程度上都兼具约定性与表征性——就足以说明，符号学上的二元性是能够运作的符号系统的最低组织形式。
二元性与不对称性支配着一切真实的符号系统。不过，二元性应被理解为在多样性中实现的原则，因为每种新形成的语言又会按照二元原则继续分化。每一种活的文化都具有“内置的”语言增殖机制；后文将看到，与之并行并相反的语言统一机制也在发挥作用。例如，我们不断见证艺术语言的数量增长，在二十世纪文化和一些与之具有类型学相似性的早期文化中尤其如此。当创造性活动主要来自公众时，“凡是我们视为艺术的，便是艺术”的口号就会变得真实。二十世纪初，电影不再只是市集娱乐，而成为受到认真对待的艺术形式。它并不是孤立出现的，而是与一系列传统和新发明的表演活动同时出现。十九世纪的人几乎不会把马戏、集市演出、传统玩具、广告或街头商贩的叫卖认真视为艺术。电影一旦被承认为艺术，便迅速区分为纪录与娱乐电影、实拍与动画电影，各有自身的诗学。今天还必须增加电影与电视之间的对立。事实上，艺术的范围即使在某些方面变窄，艺术语言的种类却仍在增长；也有一些艺术形式几乎消失。因此，如果仔细观察，具体文化内部符号系统的多样性也许相对稳定，并不令人奇怪。然而，更重要的是：活跃文化场域中的语言组合持续变化，而其中各元素的价值和等级位置的变化可能更为剧烈。
与此同时，在符号过程的整个空间中，从社会行话和不同年龄群体的俚语，到时尚，编码都在不断更新。因此，任何语言都浸入符号空间，并只能通过与之互动而发挥作用。符号过程的基本单位、最小的功能性机制，不是孤立的语言，而是相关文化的完整符号空间。我们把这个空间称为符号圈。符号圈既是文化发展的结果，也是文化发展的条件。这个术语借用了 Vernadsky 对生物圈的定义：生命物质的整体性有机集合，同时也是生命得以持续的条件。
Vernadsky 曾写道：
“所有生命群体之间都存在紧密联系。一个群体无法脱离其他群体而存在。不同生命层次及群体之间的联系与不变性，是自地质时代以来便存在的地壳机制的古老特征。”（2）
在下面的论述中，他更清楚地表达了同一思想：
“生物圈具有十分明确的结构，它决定了其中发生的一切，无一例外……从自然界观察的人类、所有生命有机体以及每一个生命体，都是生物圈在其特定时空中的功能。”（3）
在1892年的笔记中，Vernadsky 把人类的智力活动理解为生命与惰性物质之间宇宙性冲突的延续：
“人类生活中精神活动表面上存在的规律，使许多人否认个人在历史中的影响；然而，在整个历史中，我们都看到有意识的生命构成物（即非自然的构成物）与死寂的自然法则所形成的无意识秩序之间持续斗争。在意识的这一努力中，存在着历史表现的全部美感，以及它在其他自然过程之间所占据位置的独特性。”（4）
符号圈的特征是异质性。填满符号空间的语言多种多样，它们之间的关系形成一条从能够完全相互翻译，到彼此完全无法翻译的连续谱。异质性既取决于元素的多样，也取决于这些元素的不同功能。即便进行思想实验，设想一个所有语言同时、在相同推动力下产生的符号空间模型，我们得到的也不是唯一的编码结构，而是一组彼此联系又相互区别的系统。例如，当我们为欧洲浪漫主义的符号结构建立模型，并设定其时间边界时，即使在完全人工构造的空间中，也不会得到同质性：图像性程度存在差异的地方，不可能存在完全的语义互译，只有建立在约定基础上的对应关系。当然，诗人、曾经历1812年战争的英雄 Denis Davydov 曾把战争战术比作浪漫主义诗歌，声称游击队指挥官不应只是一个具有“精于计算的头脑和冷酷心肠”的“理论家”，而应拥有浪漫想象和冒险激情，不满足于平淡无味的勇敢展示：“这就是拜伦的诗！”但是，只要阅读他所著《游击战理论初探》中的计划和地图，便会发现，这个美丽的隐喻其实是浪漫主义者借助对比的思维，把本不相容的事物并置起来的方式。需要借助隐喻才能统一两种语言的事实，本身就证明了它们具有根本差异。
此外，必须考虑不同语言的变化速度也不相同。服饰时尚变化的速度无法与文学语言相比，舞蹈中的浪漫主义也并不与建筑中的浪漫主义同步。因此，在符号圈的一部分仍然采用浪漫主义诗学时，另一部分可能已经迈入后浪漫主义阶段。即便严格在同一个时间截面观察，我们的人工模型也不可能形成同质图像。这也是为什么，当我们试图概括包括各种艺术、乃至文化其他领域在内的浪漫主义时，往往不得不牺牲严格的年代顺序。同样的情况也适用于巴洛克、古典主义和其他众多“主义”。
但如果研究的不再是人工模型，而是真实的文学过程或更广泛的文化过程，那么必须承认，浪漫主义只占符号圈的一部分。在同一符号圈里，各种传统结构仍然存在，其中一些甚至可以追溯到古代。此外，在发展的每个阶段，相关文化都会与过去处于自身符号圈边界之外的其他文化文本发生联系。可能是单个文本，也可能是整个文化层次进入其中。这些外来影响将以不同方式改变相关文化的“世界观”内部结构。
因此，在符号圈的任何共时截面中，处于不同发展阶段的语言都在相互冲突。有些文本被置于并非自身所属的语言环境中，人们甚至可能完全没有理解它们的编码。为了想象一个共时观察的世界，可以设想一间博物馆展厅：其中陈列着不同时代的物件，附有使用已知或未知语言写成的说明，也可能配有解码指南。还有博物馆工作人员写的解说、导览计划及参观规则。再把讲解员与参观者放进同一个空间，试着把这一切看作一个整体机制——在某种意义上，它确实如此。这就是符号圈的一幅图像。还应记住，符号圈内所有元素之间的关系都是动态的，而非静止的，关系双方也不断变化。我们尤其能够在传承下来的传统因素中看到这一点。文化的演变与生物演变截然不同，“演变”这个词本身可能造成误导。
生物演变涉及物种灭绝和自然选择，研究者直接观察到的只是与自己同时代的活体。技术史也有类似之处：某件工具因技术发展而过时后，通常成为博物馆里失去功能的陈列品。然而，在艺术史中，遥远文化时代流传下来的作品仍可能作为活的因素影响文化发展。一件艺术品可以“死去”，又重新获得生命；曾经被认为过时的作品，可能变得现代，甚至因为它对未来的揭示而被视为具有预见性。真正“运作”的不只是时间上最新的截面，而是包含所有文化文本的整个历史。文学史中常见的进化论视角，受到自然科学演变思想的影响：按照这种视角，某一时期的文学状态由当年写成的作品清单来判断，而不是由当年实际被阅读的作品来判断；但后者可能得出非常不同的图景。究竟哪一种清单更能代表某时代的文化状态，很难回答。例如，普希金在1824至1825年认为莎士比亚是最具当代意义的作家；布尔加科夫把果戈理和塞万提斯当作同时代的人阅读；陀思妥耶夫斯基在二十世纪末的影响，不亚于十九世纪末。事实上，文化现实记忆中包含的一切，都直接或间接构成该文化的共时性。
符号圈的结构具有不对称性。这表现为贯穿符号圈各个层次的内部翻译潮流。翻译是意识的基本机制之一：用另一种语言表达某件事，也就是理解它的一种方式。由于符号圈内部的语言大多具有符号学上的不对称性，缺少相互对应的语义关系，因此整个符号圈可以被理解为信息生成器。
不对称性还清楚体现在符号圈中心与外围的关系中。中心形成组织最完善、结构最充分的语言，其中首先是该文化的自然语言。如果任何语言，包括自然语言，都必须浸入符号圈才能发挥作用，那么正如 Émile Benveniste 所指出的，没有自然语言作为组织核心，也就没有符号圈。在结构完整的语言之外，符号圈还存在大量局部语言：它们只用于完成特定的文化功能；此外，还有尚未完全形成、类似语言的系统。一旦被纳入符号环境，它们也可以承担符号过程。正如一块形状奇特的石头或树干，只要被当作艺术品对待，就可以发挥艺术作用。对象将取得人们赋予它的功能。
为了把所有这些构造理解为具有符号意义的事物，必须先作出一种“符号性预设”：集体的符号直觉和意识，需要接受某些结构可能承载意义的可能性。这些性质可以借助自然语言习得。例如，“神祇家族”等世界观基本元素的组织，经常明显依赖于语言的语法结构。
符号系统结构化组织的最高形式与最后阶段，是系统进行自我描述的时刻。此时，人们开始编写语法，汇编习俗和法律。这样的自我描述使系统获得更完善的结构组织，但也使系统失去原有的一部分不确定性储备，而这些不确定性恰恰为它提供弹性、更大的信息生成能力和动态发展的可能。
自我描述阶段是对符号圈内部过度多样化所产生威胁的必要回应：系统可能失去统一性和明确性，最终瓦解。无论谈论语言、政治还是文化，其机制都相似：符号圈的一部分，通常来自其核心结构的某个部分，在自我描述中创造自身的语法。这一描述既可能针对实际状况，也可能指向理想状态，取决于它的内部方向是朝向现在还是未来。随后，这个部分试图将规范扩展到整个符号圈。某种文化方言的局部语法便成为描述整个文化的元语言。例如，文艺复兴时期的佛罗伦萨方言成为意大利的文学语言；罗马的法律规范成为整个罗马帝国的法律；路易十四时代巴黎宫廷的礼仪成为欧洲各国宫廷的礼仪。于是，关于规范和行为准则的著述大量出现，后来的历史学家可能把它们误认为时代生活及符号实践的真实写照。同代人相信自己确实按照这些规范生活，也强化了这种错觉。一个人可能这样推理：“我是有文化的人——希腊人、罗马人、基督徒、骑士、自由思想者、启蒙哲学家，或者浪漫主义时代的天才。作为有文化的人，我体现某些规范规定的行为。在我的行为中，只有符合这些规范的部分才被视为有意义的行动。如果由于软弱、疾病或前后不一致等原因，我偏离了这些规范，那么那种行为就没有意义、不值得注意，仿佛根本不存在。” 因此，对于一种文化的类型学描述而言，列出按照该系统“并不存在”、尽管现实中确实发生的事物，始终非常重要。例如，约1184至1185年撰写《De Amore》的 Andreas Capellanus 仔细编纂了宫廷爱情的规范，规定恋人应该忠诚、沉默、专注服务、守贞和保持礼貌。然而，他却毫无顾忌地强暴一位农妇，因为在他的世界观中，这个女人“仿佛不存在”，与她有关的行为也“仿佛不存在”，不属于符号意义的领域。
由此构成的世界图像，会被同代人视为现实。只要他们接受这种符号学的规则，它便确实成为他们的现实。后世的人，包括研究者，如果主要依据文本重建这一时期的生活，也会接受日常现实真的如此的观念。但是，符号圈的元层次与其真实符号“地图”，以及与日常生活现实之间的关系十分复杂。首先，在自我描述产生的核心结构中，这种描述确实是对既有语言的理想化；然而，在符号圈外围，理想规范并不是从底层真实符号过程自然产生，而是与其相矛盾。如果在中心，文本描述生成规范，那么在外围，规范进入被视为“不正确”的实践之后，反而会迫使实践产生符合规范的“正确”文本。其次，从特定元语言的观点看，大量文化现象处于边缘，并不属于被理想化的文化图像，因而被宣布为“不存在”。文化史学派以来，不少学者钟爱的论文题目就是“十二世纪一位不为人知的诗人”“关于启蒙时期一位被遗忘作家的新考察”等。究竟哪里产生了这么多“不为人知”和“被遗忘”的人物？这些作家往往在自身时代就被归入“不存在”的范围，学术界也在研究视角仍与当时规范一致时忽略他们。然而，视角发生变化后，“未知者”便突然出现。于是人们注意到：伏尔泰去世时，那位“不为人知的哲学家”Louis-Claude de Saint-Martin 已经三十五岁；Restif de la Bretonne 已写成两百多部小说，但文学史家依然难以为他找到合适位置，时而称他为“小卢梭”，时而称他为“十八世纪的巴尔扎克”；俄罗斯浪漫主义时期还曾有 Vasily Narezhny，他写下约二十五卷小说，却被同代人“忽略”，直到后人发现其中的现实主义特征。
因此，当元层次呈现出符号统一的图像时，元层次所描述的实际符号过程却让各种不同倾向同时发展。上层图像像被涂成平滑、统一的颜色，下层现实却闪耀着各种色彩及交错边界。八世纪末，查理曼以剑与十字架征服撒克逊人；大约一百年后，圣弗拉基米尔使基辅罗斯接受基督教，东西方庞大的所谓蛮族帝国由此成为基督教国家。但这种基督教身份是一种自我定义，在政治和宗教的元层次得到扩展，其下却仍存在异教传统和大量与实际生活妥协的形式。考虑到基督教化往往是强加于大众的，这种情况并不令人意外。查理曼在 Verden 对异教撒克逊人的可怕屠杀，也难以使人们真正接受《登山宝训》的原则。
不过，认为这种名称变化完全没有影响底层现实，同样是错误的。基督教化逐渐转变为传教活动，并在“真实符号过程”的层面促进了这些国家文化空间的统一。语义流动不仅沿符号圈的水平方向发生，也沿垂直方向产生作用，使不同层次之间建立复杂的对话。
但符号圈的统一并非仅由元结构产生。更重要的统一因素是边界：它把符号圈内部与外部区分开来，划定其“里面”和“外面”。
注释
- Rene Descartes, ‘Discourse on Method’, in The Essential Descartes, ed. Margaret D. Wilson, New York, 1969, p. 118.
- V. I. Vemadsky, Izbrannye sochineniya [Selected Works], vol. 5, Moscow, 1960, p. 102.
- V. I. Vemadsky, Razmyshleniya naturalista. Nauchnaya mysl’ kak planetarnoe yavlenie [Thoughts of a Naturalist. Scientific Thinking as a Planetary Phenomenon], book 2, Moscow, 1977, p. 32.
- V. I. Vemadsky, ‘Filosofskie zametki raznykh let’ [‘Philosophical Notes from Various Years’], Prometei, 15, Moscow, 1988, p. 292.
要点回顾
现在让我们回顾阅读本章时最重要的几个概念：
- 符号圈的定义
- 它是使符号系统得以存在并受到制约的文化空间，类似于生物生命所依赖的生物圈。
- 它是语言和文化过程发挥作用所必需的环境，其内部结构具有异质性。
- 异质性与不对称性
- 符号圈包含功能和组织方式各不相同的多种语言与编码。
- 不同语言之间存在从可翻译到不可翻译的连续谱，这体现出传播过程中的不对称性。
- 中心与外围
- 符号圈的中心容纳发展较充分、组织较完善的语言，例如发挥核心组织作用的自然语言。
- 外围则容纳结构较不完整的语言系统，以及被边缘化或被认为“不存在”的文化元素。
- 自我描述与规范性
- 符号圈倾向于形成规范性的自我描述，并试图使其扩展至整个文化空间，从而推动符号上的统一。
- 这一过程对于维护文化凝聚力十分重要，但在把理想化行为与实践编码为规则时，也可能压制多样性。
- 层次之间的对话与边界的影响
- 规范性的元层次与实际实践层次之间的互动，形成复杂的交流和调整动态。
- 区分符号圈“内部”与“外部”的边界，对于界定文化内部身份发挥重要作用。
- 时间与演化的动态
- 洛特曼指出，文化时间与演变不同于生物演变，古代艺术品和文本仍可以保持“活”的状态，持续发挥影响。
- 符号圈是一种动态场域，过去不断得到重新发明，形成始终活跃的文化记忆。