Desvendando a Semiótica: tradução de ‘Espaço Semiótico’, de Lotman

Glaucio Aranha

A tradução de textos seminais muitas vezes traz à tona nuances que, até então, estavam restritas ao idioma original. No caso do Capítulo 8 — “Espaço Semiótico” — de Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture, de Yuri M. Lotman, essa necessidade se torna ainda mais evidente. Esse capítulo, ausente até o momento em traduções para o português, explora a semiosfera e suas implicações para a compreensão dos processos culturais e da comunicação, oferecendo uma visão original sobre a natureza da interação entre linguagens e sistemas semióticos. Minha tradução busca, portanto, oferecer aos leitores em língua portuguesa o acesso a uma das ideias centrais do pensamento de Lotman, cuja obra permanece como referência inescapável para os estudos de semiótica e teoria da cultura.

Por meio desta tradução, apresento uma interpretação fiel e criteriosa de conceitos que Lotman desenvolve ao longo das páginas 123 a 130, onde o autor aborda desde a heterogeneidade da semiosfera até as complexas relações entre o centro e a periferia dos sistemas semióticos. Trata-se de uma contribuição para a divulgação desse texto fundamental, que continua relevante para os estudiosos de semiótica, comunicação e cultura. Através deste trabalho, espero proporcionar uma experiência de leitura que não só esclareça as ideias de Lotman, mas que também promova reflexões profundas sobre a estruturação da cultura e suas dinâmicas internas.

Capítulo 8 – Espaço Semiótico (p.123-130)

LOTMAN, Yuri M. Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture. Bloomington: Indiana University Press, 1990.

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Até este ponto, nosso argumento seguiu um padrão amplamente aceito: começamos tomando o ato único de comunicação por si só, e examinamos as relações que surgem entre o emissor e o receptor. Essa abordagem pressupõe que o estudo desse único fato esclarecerá todas as principais características da semiose e que essas características podem então ser extrapoladas para processos semióticos maiores. Essa abordagem está em acordo com a terceira regra de Descartes em seu Discurso sobre o Método. Descartes escreveu:

“A terceira [regra] era conduzir minhas reflexões em ordem devida, começando com objetos que eram os mais simples e fáceis de entender, a fim de subir pouco a pouco, ou gradualmente, ao conhecimento dos mais complexos.” (1)

Esse método também se alinha à prática científica que data do Iluminismo, ou seja, trabalhar segundo o princípio do “Robinson Crusoé” de isolar um objeto e depois transformá-lo em um modelo geral.

Contudo, para que esse procedimento seja correto, o fato isolado deve ser capaz de modelar todas as qualidades do fenômeno para o qual as conclusões estão sendo extrapoladas. Isso não ocorre em nosso caso. Um esquema que consiste em emissor, receptor e o canal que os conecta ainda não é um sistema funcional. Para funcionar, ele precisa estar “imerso” em um espaço semiótico. Todos os participantes do ato comunicativo devem ter alguma experiência de comunicação, estar familiarizados com a semiose. Assim, paradoxalmente, a experiência semiótica precede o ato semiótico. Por analogia com a biosfera (conceito de Vernadsky), poderíamos falar de uma semiosfera, que definimos como o espaço semiótico necessário para a existência e funcionamento das linguagens, não a soma total das diferentes linguagens; em certo sentido, a semiosfera possui uma existência anterior e está em constante interação com as linguagens. Nesse sentido, uma linguagem é uma função, um agrupamento de espaços semióticos e suas fronteiras. Os espaços semióticos e suas fronteiras, ainda que claramente definidos na autodescrição gramatical de uma língua, na realidade da semiose são desgastados e repletos de formas de transição. Fora da semiosfera, não pode haver comunicação nem linguagem. Certamente, a estrutura de canal único é uma realidade. Um sistema autossuficiente de canal único é um mecanismo para transmitir sinais extremamente simples e realizar uma função única; no entanto, ele não é adequado para a tarefa de gerar informação. Isso nos permite imaginar um sistema assim como uma construção artificial, mas em circunstâncias naturais sistemas de outro tipo estão em ação. O simples fato de que, na cultura humana, existem sinais convencionais e pictóricos (ou melhor, de que todos os sinais são, em certo grau, tanto convencionais quanto representacionais) é suficiente para mostrar que o dualismo semiótico é a forma mínima de organização de um sistema semiótico funcional​.

O binarismo e a assimetria são leis que regem qualquer sistema semiótico real. Contudo, o binarismo deve ser entendido como um princípio que se realiza na pluralidade, pois toda nova língua formada se subdivide, por sua vez, segundo um princípio binário. Toda cultura viva possui um mecanismo “incorporado” para multiplicar suas linguagens (como veremos mais adiante, o mecanismo paralelo e oposto de unificação das linguagens também está em ação). Por exemplo, testemunhamos constantemente um aumento quantitativo nas linguagens artísticas, especialmente na cultura do século XX e em outras culturas passadas que se assemelham tipologicamente a ela. Em períodos em que a atividade criativa provém principalmente do público, o lema “arte é tudo o que percebemos como arte” torna-se verdadeiro. Nos primeiros anos deste século, o cinema deixou de ser um entretenimento de feira para se tornar uma forma de arte séria. Ele surgiu não isoladamente, mas juntamente com uma série de espetáculos tradicionais e recentemente inventados. Ainda no século XIX, ninguém teria considerado seriamente o circo, os shows de feira, os brinquedos tradicionais, os anúncios ou os gritos dos comerciantes de rua como formas de arte. Uma vez que o cinema se tornou uma arte, ele se dividiu imediatamente em filmes documentais e de entretenimento, filmes de câmera e de animação, cada qual com sua própria poética. Hoje, há ainda outra oposição a ser acrescentada: a entre cinema e televisão. De fato, ao mesmo tempo em que a arte se torna mais estreita, o sortimento de linguagens artísticas aumenta: algumas artes, na prática, desaparecem. Portanto, não devemos nos surpreender se, ao observarmos mais de perto, a diversidade dos sistemas semióticos dentro de uma cultura específica for relativamente constante. Contudo, algo mais é importante: o conjunto de linguagens em um campo cultural ativo está constantemente mudando, e o valor axiológico e a posição hierárquica dos elementos nele estão sujeitos a mudanças ainda maiores​.

Ao mesmo tempo, ao longo de todo o espaço da semiose, desde o jargão social e as gírias de grupos etários até a moda, há uma renovação constante dos códigos. Assim, qualquer língua se vê imersa em um espaço semiótico e só pode funcionar por meio da interação com esse espaço. A unidade da semiose, o menor mecanismo funcional, não é a língua separada, mas o espaço semiótico completo da cultura em questão. Este é o espaço que denominamos semiosfera. A semiosfera é tanto o resultado quanto a condição para o desenvolvimento da cultura; justificamos o termo por analogia com a biosfera, conforme definida por Vernadsky, isto é, a totalidade e o conjunto orgânico da matéria viva, além de condição para a continuidade da vida.

Vernadsky escreveu que

“todos os agrupamentos de vida estão intimamente interligados. Um não pode existir sem o outro. Essa conexão entre as diferentes camadas e agrupamentos vivos, e sua invariância, é uma característica ancestral do mecanismo da crosta terrestre, que existe desde os tempos geológicos”​. (2)

A mesma ideia é expressa com mais clareza:

“A biosfera possui uma estrutura bastante definida que determina tudo, sem exceção, que nela ocorre… Um ser humano observado na natureza e todos os organismos vivos e cada ser vivo é uma função da biosfera em seu espaço-tempo particular” ​(3).

Em suas anotações de 1892, Vernadsky destacou a atividade intelectual humana como uma continuidade do conflito cósmico entre a vida e a matéria inerte:

“as aparentes leis da atividade mental na vida das pessoas levaram muitos a negar a influência da personalidade na história; no entanto, ao longo da história, vemos uma constante luta das formações de vida consciente (isto é, não natural) com a ordem inconsciente das leis mortas da natureza, e neste esforço da consciência reside toda a beleza das manifestações históricas, a originalidade de sua posição entre os outros processos naturais”​ (4).

A semiosfera é caracterizada por sua heterogeneidade. As linguagens que preenchem o espaço semiótico são diversas e se relacionam entre si ao longo de um espectro que vai desde uma completa tradutibilidade mútua até uma intraduzibilidade mútua igualmente completa. A heterogeneidade é definida tanto pela diversidade dos elementos quanto por suas diferentes funções. Assim, se realizarmos o experimento mental de imaginar um modelo de espaço semiótico onde todas as linguagens surgiram ao mesmo tempo e sob os mesmos impulsos, ainda assim não teríamos uma estrutura única de codificação, mas um conjunto de sistemas conectados, porém distintos. Por exemplo, ao construirmos um modelo da estrutura semiótica do Romantismo Europeu e delimitarmos seu quadro cronológico, perceberíamos que, mesmo dentro de um espaço completamente artificial, não haveria homogeneidade, pois onde há diferentes graus de iconismo não pode haver uma tradutibilidade semântica mutuamente completa, mas apenas uma correspondência convencional. Claro, o poeta e herói partícipe de 1812, Denis Davydov, chegou a comparar as táticas de guerra com a poesia romântica, declarando que o líder de um grupo de guerrilha não deveria ser um “teórico” com uma “mente calculista e um coração frio”: “Essa profissão poética requer uma imaginação romântica, uma paixão pela aventura e nunca se contenta com exibições prosaicas e secas de bravura. É um verso de Byron!” No entanto, basta olharmos para seu estudo de táticas, Attempt at a Theory of Partisan Warfare, com seus planos e mapas, para percebermos que essa bela metáfora era apenas um pretexto para a mente contrastante de um Romântico colocar em justaposição o incompatível. O fato de que a unificação de duas linguagens diferentes é alcançada por meio de uma metáfora é uma prova das diferenças essenciais entre elas.

Mas devemos também levar em conta o fato de que diferentes linguagens circulam por períodos distintos: a moda nas vestimentas muda a uma velocidade que não pode ser comparada ao ritmo de mudança da linguagem literária, e o Romantismo na dança não está sincronizado com o Romantismo na arquitetura. Assim, enquanto algumas partes da semiosfera ainda desfrutam das poéticas do Romantismo, outras podem já ter avançado para o pós-Romantismo. Portanto, mesmo nosso modelo artificial não nos dará uma imagem homogênea em uma seção estritamente sincrônica. É por isso que, ao tentarmos oferecer uma visão sintética do Romantismo que inclua todas as formas de arte (e talvez também outras áreas da cultura), é necessário sacrificar a cronologia. O que dissemos é igualmente válido para o Barroco, o Classicismo e muitos outros “ismos”.

No entanto, se falarmos não de modelos artificiais, mas da modelagem do processo literário real (ou, de forma mais ampla, do processo cultural), devemos admitir que — continuando com nosso exemplo — o Romantismo ocupa apenas uma parte da semiosfera, na qual continuam a existir todos os tipos de estruturas tradicionais, algumas delas remontando à antiguidade. Além disso, em todas as etapas do desenvolvimento, há contatos com textos provenientes de culturas que anteriormente estavam fora das fronteiras da semiosfera em questão. Essas invasões, às vezes por textos isolados e, em outras, por camadas culturais inteiras, afetam de diversas formas a estrutura interna da “visão de mundo” da cultura de que estamos falando.

Assim, em qualquer seção sincrônica da semiosfera, diferentes linguagens em estágios variados de desenvolvimento estão em conflito, e alguns textos estão imersos em linguagens que não lhes são próprias, enquanto os códigos para decifrá-los podem estar totalmente ausentes. Como exemplo de um único mundo visto sincronicamente, imagine uma sala de museu onde estão expostos objetos de diferentes períodos, acompanhados de inscrições em idiomas conhecidos e desconhecidos, e instruções para decodificá-los; além disso, há explicações compostas pela equipe do museu, planos para visitas guiadas e regras de conduta para os visitantes. Imagine também nesta sala os guias turísticos e os visitantes, e imagine tudo isso como um único mecanismo (o que, em certo sentido, é). Esta é uma imagem da semiosfera. Então, precisamos lembrar que todos os elementos da semiosfera estão em correlações dinâmicas, não estáticas, cujos termos estão em constante mudança. Observamos isso especialmente nos momentos tradicionais que nos foram transmitidos desde o passado. A evolução da cultura é bem diferente da evolução biológica; a palavra “evolução” pode ser bastante enganosa.

A evolução biológica envolve a extinção de espécies e a seleção natural. O pesquisador encontra apenas criaturas vivas contemporâneas a ele. Algo semelhante ocorre na história da tecnologia: quando um instrumento é tornado obsoleto pelo progresso técnico, ele encontra seu lugar de descanso em um museu, como uma peça morta. Na história da arte, porém, obras que nos chegam de períodos culturais remotos continuam a desempenhar um papel no desenvolvimento cultural como fatores vivos. Uma obra de arte pode “morrer” e reviver; outrora considerada ultrapassada, ela pode se tornar moderna e até mesmo profética pelo que revela sobre o futuro. O que “funciona” não é a seção temporal mais recente, mas toda a história repleta de textos culturais. O ponto de vista evolutivo padrão na história literária deriva da influência das ideias evolutivas das ciências naturais. Com essa abordagem, o estado da literatura em qualquer momento é julgado pela lista de obras escritas naquele ano, em vez das obras que estão sendo lidas naquele ano — o que produziria uma imagem muito diferente. E é difícil dizer qual das listas é mais representativa para o estado da cultura em qualquer época. Pushkin, por exemplo, em 1824-5, considerava Shakespeare seu escritor mais atual; Bulgákov lia Gógol e Cervantes como contemporâneos; Dostoiévski é tão relevante no final do século XX quanto era no final do século XIX. Na verdade, tudo o que está contido na memória real da cultura faz parte direta ou indiretamente da sincronia dessa cultura.

A estrutura da semiosfera é assimétrica. A assimetria se manifesta nas correntes de traduções internas que permeiam toda a densidade da semiosfera. A tradução é um mecanismo primário da consciência. Expressar algo em outra língua é uma forma de compreendê-lo. E, dado que, na maioria dos casos, as diferentes linguagens da semiosfera são assimetricamente semióticas, ou seja, não possuem correspondências semânticas mútuas, toda a semiosfera pode ser considerada um gerador de informações.

A assimetria é evidente na relação entre o centro da semiosfera e sua periferia. No centro da semiosfera formam-se as linguagens mais desenvolvidas e estruturalmente organizadas, em primeiro lugar, a linguagem natural dessa cultura. Se nenhuma linguagem (incluindo a linguagem natural) pode funcionar sem estar imersa na semiosfera, então nenhuma semiosfera, como apontou Emile Benveniste, pode existir sem a linguagem natural como seu núcleo organizador. De fato, além da linguagem estruturalmente organizada, a semiosfera está repleta de linguagens parciais, linguagens que servem apenas para determinadas funções culturais, bem como de sistemas semi-formados, semelhantes a linguagens, que podem ser portadores de semiose se incluídos no contexto semiótico. Compare este último com uma pedra ou um tronco de árvore de forma curiosa, que podem funcionar como obra de arte se forem tratados como tal. Um objeto assumirá a função que lhe é atribuída.

Para que toda essa massa de construções seja percebida como portadora de significado semiótico, devemos fazer uma “presunção de semiosidade”: a intuição semiótica do coletivo e sua consciência precisam aceitar a possibilidade de que estruturas possam ser significativas. Essas qualidades são aprendidas por meio da linguagem natural. Por exemplo, a estrutura das “famílias dos deuses” e de outros elementos básicos da visão de mundo é frequentemente claramente dependente da estrutura gramatical da língua.

A forma mais elevada e o ato final da organização estrutural de um sistema semiótico ocorre quando ele se descreve a si mesmo. Esse é o estágio em que gramáticas são escritas e costumes e leis são codificados. Quando isso acontece, o sistema ganha a vantagem de uma organização estrutural mais desenvolvida, mas perde suas reservas internas de indeterminação, que lhe proporcionam flexibilidade, uma capacidade ampliada para informação e o potencial para desenvolvimento dinâmico.

O estágio de autodescrição é uma resposta necessária à ameaça de diversidade excessiva dentro da semiosfera: o sistema pode perder sua unidade e definição e se desintegrar. Estejamos falando de linguagem, política ou cultura, o mecanismo é o mesmo: uma parte da semiosfera (em geral, uma que faz parte de sua estrutura nuclear) cria, no processo de autodescrição, sua própria gramática; essa autodescrição pode ser real ou ideal, dependendo se sua orientação interna estar voltada para o presente ou para o futuro. Em seguida, essa parte busca estender essas normas a toda a semiosfera. Uma gramática parcial de um dialeto cultural torna-se a metalinguagem de descrição da cultura como um todo. Por exemplo, o dialeto de Florença, durante o Renascimento, tornou-se a língua literária da Itália; as normas jurídicas de Roma se tornaram as leis de todo o Império Romano; e a etiqueta da corte parisiense de Luís XIV tornou-se a etiqueta de todas as cortes da Europa. Surge então uma literatura de normas e prescrições, na qual o historiador posterior tende a ver um quadro real da vida daquela época, sua prática semiótica. Essa ilusão é apoiada pela convicção dos contemporâneos de que realmente vivem e se comportam da forma prescrita. Um contemporâneo raciocinaria algo assim: “Sou uma pessoa de cultura (isto é, um heleno, um romano, um cristão, um cavaleiro, um esprit fort, um filósofo da era do Iluminismo ou um gênio da era Romântica). Como pessoa de cultura, incorporo o comportamento prescrito por certas normas. Somente o que no meu comportamento corresponde a essas normas é considerado um feito. Se, por fraqueza, doença, inconsistência etc., eu me desvio dessas normas, então tal comportamento não tem significado, não é relevante, simplesmente não existe.” Uma lista do que “não existe” segundo aquele sistema cultural, embora tais coisas de fato ocorram, é sempre essencial para a descrição tipológica daquele sistema. Por exemplo, Andreas Capellanus, autor de De Amore (c.1184-5), um conhecido tratado sobre as normas do amor cortês, codificou cuidadosamente o amor cortês e estabeleceu os padrões de fidelidade, silêncio, serviço devotado, castidade, cortesia e assim por diante para o amante; no entanto, ele não teve escrúpulos em violentar uma camponesa, já que, em sua visão de mundo, ela “como que não existia”, e as ações que a envolviam também “como que não existiam”, pois estavam fora do domínio da semiótica.

A imagem de mundo criada dessa maneira será percebida por seus contemporâneos como realidade. De fato, será a realidade deles, na medida em que aceitarem as leis dessa semiótica. E gerações posteriores (incluindo estudiosos), que reconstruírem a vida daquele período a partir dos textos, absorverão a ideia de que a realidade cotidiana era realmente assim. Mas a relação desse metanível da semiosfera com a imagem real de seu “mapa” semiótico, por um lado, e com a realidade cotidiana da vida, por outro, será complexa. Em primeiro lugar, se naquela estrutura nuclear onde a autodescrição se originou, ela de fato representa a idealização de uma linguagem real, então, na periferia da semiosfera, essa norma ideal será uma contradição com a realidade semiótica subjacente, e não uma derivação dela. Se no centro da semiosfera a descrição de textos gera as normas, então, na periferia, as normas, ao invadirem ativamente a prática “incorreta”, gerarão textos “corretos” de acordo com elas. Em segundo lugar, camadas inteiras de fenômenos culturais, que do ponto de vista da metalinguagem em questão são marginais, não terão relação com o retrato idealizado daquela cultura. Serão declaradas “inexistentes”. Desde o tempo da escola de história cultural, o gênero preferido de muitos estudiosos tem sido artigos do tipo “Um Poeta Desconhecido do Século XII” (An Unknown Poet of the Twelfth Century), “Novas Observações sobre um Escritor Esquecido do Período do Iluminismo” (Further Remarks about a Forgotten Writer of the Enlightenment Period), e assim por diante. De onde vem essa inesgotável fonte de figuras “desconhecidas” e “esquecidas”? São escritores que, em sua época, foram classificados como “inexistentes” e que foram ignorados pela academia enquanto seu ponto de vista coincidia com a visão normativa do período. Mas os pontos de vista mudam e “desconhecidos” de repente emergem. Lembra-se então que, no ano em que Voltaire morreu, o “filósofo desconhecido” Louis-Claude de Saint-Martin já tinha trinta e cinco anos; que Restif de la Bretonne já havia escrito mais de 200 romances que os historiadores da literatura ainda não conseguem situar adequadamente, chamando-o ora de “pequeno Rousseau”, ora de “um Balzac do século XVIII”; e que, no período Romântico na Rússia, viveu certo Vasily Narezhny, que escreveu cerca de vinte e cinco volumes de romances que foram “ignorados” por seus contemporâneos até que se descobriram traços de realismo em suas obras.

Assim, enquanto no metanível a imagem é de unidade semiótica, no nível da realidade semiótica descrito pelo metanível, florescem todos os tipos de outras tendências. Enquanto a imagem do nível superior é pintada em uma cor uniforme e suave, o nível inferior brilha com cores e com muitas fronteiras que se cruzam. Quando Carlos Magno, no final do século VIII, trouxe a espada e a cruz para os saxões, e São Vladimir, cem anos depois, batizou a Rússia de Kiev, os grandes impérios bárbaros do Oriente e do Ocidente se tornaram estados cristãos. Mas o cristianismo deles era uma autocaracterização e, como tal, se estendia ao metanível político e religioso, sob o qual floresciam tradições pagãs e todos os tipos de compromissos com a vida real. Não poderia ter sido diferente, considerando que essas conversões ao cristianismo foram impostas às massas. A terrível matança perpetrada por Carlos Magno sobre os saxões pagãos em Verdun dificilmente fomentaria a aceitação dos princípios do Sermão da Montanha entre os bárbaros.

Ainda assim, seria errado sugerir que essa simples mudança de nomenclatura não teve efeito nos níveis “subjacentes”: pois a cristianização transformou-se em evangelização e, mesmo no nível da “semiótica real”, contribuiu para a unificação do espaço cultural desses estados. As correntes semânticas fluem não apenas nos níveis horizontais da semiosfera, mas também exercem seu efeito em uma direção vertical, promovendo diálogos complexos entre os níveis.

Mas a unidade do espaço semiótico da semiosfera não é trazida apenas por formações metaestruturais: ainda mais crucial é o fator unificador da fronteira, que separa o espaço interno da semiosfera do externo, o seu “dentro” do seu “fora“.”

NOTAS

1. Rene Descartes, ‘Discourse on Method’, in The Essential Descartes, ed. Margaret D. Wilson, New York, 1969, p. 118.
2. V. I. Vemadsky, Izbrannye sochineniya [Selected Works], vol. 5, Moscow, 1960, p. 102.
3. V. I. Vemadsky, Razmyshleniya naturalista. Nauchnaya mysl’ kak planetarnoe yavlenie [Thoughts of a Naturalist. Scientific Thinking as a Planetary Phenomenon], book 2, Moscow, 1977, p. 32.
4. V. I. Vemadsky, ‘Filosofskie zametki raznykh let’ [‘Philosophical Notes from Various Years’], Prometei, 15, Moscow, 1988, p. 292.

Recapitulando

Vamos agora recapitular algumas ideias norteadoras da leitura desse capítulo:

1. Definição de Semiosfera
   • É o espaço cultural que permite e condiciona a existência de sistemas semióticos, semelhante à biosfera para a vida biológica.
   • Constitui um ambiente necessário para o funcionamento das linguagens e processos culturais, com uma estrutura interna heterogênea.
2. Heterogeneidade e Assimetria
   • A semiosfera é composta por uma diversidade de linguagens e códigos que variam em função e organização.
   • Há um contínuo de tradutibilidade e intraduzibilidade entre essas linguagens, evidenciando a assimetria nos processos de comunicação.
3. Centro e Periferia
   • O centro da semiosfera abriga as linguagens mais desenvolvidas e organizadas, como a linguagem natural, que atua como núcleo organizador.
   • A periferia, por sua vez, acolhe sistemas linguísticos menos estruturados e elementos culturais marginalizados ou considerados “não-existentes”.
4. Autodescrição e Normatividade
   • A semiosfera tende a criar uma autodescrição normativa que busca estender-se sobre todo o espaço cultural, promovendo uma unidade semiótica.
   • Esse processo é essencial para manter a coesão cultural, mas pode suprimir a diversidade ao codificar práticas e comportamentos ideais.
5. Diálogo entre Níveis e a Influência da Fronteira
   • As interações entre o metanível (normativo) e os níveis de prática real geram complexas dinâmicas de troca e adaptação.
   • A fronteira da semiosfera, que separa o “dentro” do “fora”, desempenha um papel importante na definição da identidade cultural interna.
6. Dinâmica Temporal e Evolutiva
   • Lotman discute como o tempo e a evolução cultural diferem da evolução biológica, com obras de arte e textos antigos permanecendo “vivos” e influentes.
   • A semiosfera é um campo dinâmico onde o passado se reinventa continuamente, criando uma “memória” cultural sempre ativa.