Entre centro e periferia: uma pedagogia das fronteiras de base lotmaniana

Glaucio Aranha

No capítulo 9 de Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture, intitulado “The Notion of Boundary”, Yuri Lotman aprofunda uma das ideias mais originais e férteis de sua teoria: a de que toda cultura depende, para existir e se organizar, da presença de fronteiras. Publicada em 1990, essa obra consolida décadas de reflexão do autor e da Escola de Tartu-Moscou sobre os processos semióticos que constituem os sistemas culturais. Lotman parte do princípio de que a cultura não é homogênea, tampouco estática, mas sim um campo dinâmico de signos em constante movimento — uma semiosfera, que só se torna inteligível e funcional graças à existência de limites que separam o “dentro” e o “fora”, o “próprio” e o “estranho”. Este texto tem como objetivo tornar mais acessíveis os conceitos fundamentais apresentados por Lotman nesse capítulo, revelando como a ideia de fronteira ultrapassa sua conotação geográfica para se tornar uma categoria-chave na análise de identidades culturais, processos educativos, práticas discursivas e mediações simbólicas.

Ao longo do presente texto, explorarei como essa noção de fronteira atua como mecanismo organizador da cultura, espaço de tradução e criação, dispositivo de diferenciação identitária e zona estratégica de renovação simbólica na perspectiva lotmaniana. Ao fazê-lo, buscarei expor, introdutoriamente, o pensamento de Lotman sobre o conceito Fronteiras, como uma lente analítica para interpretar práticas contemporâneas em educação, saúde, mídias e museologia — campos de exemplo onde as fronteiras, longe de serem obstáculos, revelam-se como pontos sensíveis de articulação, conflito e invenção.

Quando falamos de fronteira, a primeira imagem que surge costuma ser a de uma linha que separa dois territórios: o Brasil e o Uruguai, por exemplo. Mas para Yuri Lotman, um dos grandes pensadores da semiótica da cultura, essa ideia vai muito além da geografia. Ele nos convida a imaginar a cultura como um grande espaço semiótico — a semiosfera — no qual a fronteira tem um papel vital: ela organiza, separa, protege e, ao mesmo tempo, possibilita trocas.

Na visão de Lotman, não existe cultura sem fronteira. Toda cultura precisa delimitar o que é seu e o que não é. Ou seja, ela traça limites entre o que considera familiar e estranho, aceitável e inaceitável, nosso e deles. Esses limites podem ser simbólicos, linguísticos, sociais ou até afetivos. Assim como nosso corpo tem uma pele que nos protege e nos define como indivíduos, a cultura também tem sua “pele”: a fronteira.

Essa fronteira não é apenas um muro que exclui; ela é também uma porta. Ela seleciona e filtra aquilo que vem de fora. Por isso, é mais produtivo pensarmos nela como uma membrana permeável. A cultura, nesse sentido, não é um sistema fechado: ela vive em relação com o exterior, mas precisa de uma fronteira para que essa relação seja inteligível e produtiva. Sem fronteiras, não haveria tradução, nem transformação, nem crescimento.

Lotman chama atenção para o fato de que o centro da cultura se organiza a partir da fronteira. Em outras palavras, não é o centro que dá origem à periferia, mas o contrário: é o reconhecimento daquilo que está “fora” que dá sentido ao “dentro”. Isso é especialmente importante para pensarmos identidades culturais, fronteiras discursivas e dinâmicas de exclusão ou apropriação.

Ao perceber isso, começamos a entender que as fronteiras culturais são tanto demarcações geográficas ou políticas quanto semióticas. Elas regulam os significados, determinam o que pode ou não ser dito, sentido ou feito. E mais importante: elas estão sempre em movimento.

A fronteira e o “nós”: como a cultura aprende a dizer “eu”

Uma das contribuições mais sofisticadas de Yuri Lotman é a ideia de que a fronteira não serve apenas para separar, mas para permitir que a cultura diga “eu”. Ou seja, a fronteira é o que possibilita à cultura se reconhecer como uma entidade única, distinta, viva. Sem fronteira, não haveria um “dentro” e, portanto, tampouco haveria um “eu”.

É interessante pensar nisso em termos bem cotidianos: para que eu me reconheça como “Glaucio”, preciso reconhecer que há um “não-Glaucio”. O mesmo vale para os grupos culturais: eles se afirmam ao se diferenciarem de outros. A fronteira é o lugar onde essa diferença é percebida, negociada e, muitas vezes, simbolicamente reforçada.

Lotman nos mostra que, no interior da semiosfera (esse grande espaço onde os signos circulam e fazem sentido), a fronteira é o ponto onde a cultura se auto-descreve. Ou seja, é ali que ela constrói narrativas sobre quem ela é, quem ela foi, e quem ela deseja ser. Pense, por exemplo, no modo como os países constroem suas histórias nacionais ou como uma escola define sua “missão educativa”: quase sempre o fazem contrastando-se com o que não são. O “outro” — seja ele o estrangeiro, o bárbaro, o marginal, o erro — é peça essencial para que o “eu” se afirme.

No campo da saúde, podemos pensar como a medicina alopática ocidental se afirma ao se diferenciar das práticas populares ou tradicionais. Ou, em contextos digitais, como um museu de ciências virtual se apresenta como “espaços de aprendizagem” ao se distanciar dos conteúdos considerados fora do interesse científico daquele museu. Nesses casos, o que está em jogo não é apenas conteúdo, mas posicionamento discursivo, marcado por fronteiras simbólicas.

O papel das fronteiras nos ajuda a ler os discursos culturais como processos de individuação: a cultura cria suas identidades e diferenciações através dessas barreiras simbólicas, que definem o que é “nosso” e o que é “deles”. A fronteira, então, é muito mais do que um limite: é o espelho onde a cultura se vê, e também a lente através da qual ela enxerga o outro.

A fronteira como lugar de tradução e transformação

Retomando à metáfora da fronteira como a pele da cultura, portanto da cultura como um organismo vivo, podemos entender que ela protege, mas também respira. Lotman propõe outra metáfora poderosa, qual seja: a fronteira cultural não como um muro, mas como uma membrana semiótica. Isso quer dizer que se por um lado ela separa, por outro ela traduz, adapta e transforma o que vem de fora para que possa ser compreendido e assimilado por dentro.

É importante ter em mente que toda cultura está em contato com outras — seja por meio de viagens, migrações, tecnologias, mídias e outros modos. Mas para que uma ideia externa faça sentido dentro de um novo sistema cultural, ela precisa ser traduzida. E é exatamente na fronteira que esse processo ocorre. Traduzir aqui não significa trocar palavras de uma língua para outra, mas transpor sentidos de um universo simbólico para outro.

Um exemplo concreto pode ser visto nas videossimulações clínicas em contextos multilíngues que temos desenvolvido e analisado em nosso grupo de pesquisa. Por exemplo, quando um paciente boliviano se comunica em espanhol com um médico brasileiro que fala português, há muito mais em jogo do que apenas o idioma: há gestos, expressões culturais, expectativas de cuidado e modos de narrar o sofrimento. A fronteira — nesse caso, linguística e cultural — é também o espaço onde se precisa negociar significados. O sucesso do atendimento depende da capacidade de traduzir mundos, e não se limita às palavras.

O mesmo vale para os museus virtuais. Quando um museu de neurociência, por exemplo, apresenta um conteúdo técnico para um público leigo, ele precisa traduzir saberes acadêmicos em experiências sensíveis, visuais, afetivas. A fronteira entre o saber científico e o saber cotidiano não deve ser entendida como obstáculo, mas como um espaço de mediação e reinvenção. A curadoria, nesse sentido, funciona como um mecanismo tradutor da fronteira, pois ela reelabora o saber para que ele se torne experienciável.

Lotman nos ensina, assim, que essa zona limítrofe é a mais fértil para a criatividade e para o surgimento de novas formas de sentido. Por ser um espaço de interseção entre códigos diferentes, ela exige a invenção de estratégias semióticas: metáforas, analogias, novas linguagens, novos arranjos de signos. Portanto, pensar a fronteira como lugar de tradução e transformação é uma forma de valorizar os atravessamentos culturais, os encontros entre alteridades e os processos híbridos que tornam o ensino, a arte, a ciência e a comunicação mais complexos — e mais vivos.

A ambivalência criativa da fronteira: onde nasce o novo

Um dos pressupostos mais poderosos de Lotman é a ideia de que a fronteira é, ao mesmo tempo, um lugar de tensão e de criação, por conseguinte ela seria ambivalente por natureza, pois opera em dois sentidos simultâneos: separa e une, afasta e conecta, protege e transforma. Essa ambiguidade não é um defeito do sistema cultural, mas sua principal fonte de vitalidade.

Nesse sentido, a fronteira é o espaço onde os códigos se encontram e se confrontam. E, justamente por isso, é o espaço mais propício à emergência de novas formas simbólicas. Para Lotman, é nas zonas fronteiriças — e não nos centros rígidos e normativos — que surgem os maiores impulsos de renovação cultural. Ali, onde os sistemas se tocam mas não se sobrepõem inteiramente, ocorre o que ele chama de criação semiótica: uma espécie de fricção produtiva entre mundos. Em outras palavras, no espaço de fronteira a cultura reafirma sua identidade e se reinventa. Trata-se, assim de um entre-lugar onde surgem os neologismos, as gírias, as metáforas inesperadas, as fusões de linguagem e os gestos de resistência criativa.

Podemos ver isso claramente em práticas pedagógicas que desafiam o cânone: um professor que introduz funk ou poesia marginal em uma aula de literatura está operando na fronteira — traduzindo, desestabilizando, criando. Ou em iniciativas como uma Simulação Baseada em Vídeo (SBV) com migrantes, que coloca o aluno diante de situações para as quais sua formação tradicional não o preparou, exigindo que ele vá além do protocolo e experimente novas formas de escuta e ação. Nesses casos, o “erro” ou o “desvio” não são falhas: são sintomas de um espaço semiótico em expansão.

Uma pedagogia da fronteira, nesse sentido, poderia ser compreendida como uma prática profundamente disruptiva — não porque rejeite o ensino de conteúdos, mas porque se recusa a reduzi-los a verdades fixas. Seu objetivo não é simplesmente transmitir um saber consolidado, mas deslocar o olhar do aluno, provocando rupturas no modo como ele compreende o mundo, a linguagem, e a si mesmo. Isso significa abrir espaço para a incerteza, para o questionamento de normas, para o confronto entre diferentes códigos culturais. E é justamente por isso que tal abordagem é, ao mesmo tempo, perigosa e promissora.

Ela é perigosa porque ameaça a estabilidade simbólica de sistemas educativos construídos sobre a autoridade do professor, a linearidade dos currículos e a neutralidade do conhecimento. Ao valorizar a instabilidade e a diferença, a pedagogia da fronteira coloca em xeque as hierarquias tradicionais do saber, abrindo margem para conflitos interpretativos, para desconfortos epistemológicos e para a emergência de discursos não autorizados — o que pode ser visto como subversão por parte de instituições mais conservadoras.

Mas é também promissora, justamente porque estimula processos de reelaboração subjetiva, de escuta ativa e de reinvenção de si e do outro. Ao trabalhar na fronteira entre o já sabido e o ainda indizível, essa pedagogia favorece a criação de espaços de aprendizagem mais plurais, éticos e criativos. Em vez de formar apenas bons reprodutores de conteúdo, ela contribui para a formação de sujeitos críticos, capazes de navegar em contextos culturais híbridos, tensionar modelos normativos e produzir novos sentidos a partir da diversidade.

Assim, o “perigo” não reside em um erro pedagógico, mas na potência transformadora do que ainda não foi plenamente domesticado. E é essa abertura ao novo — imprevisível, polifônico e, por vezes, incômodo que faz da zona de fronteira um laboratório ético e estético do porvir.

Muitas vezes, uma cultura dominante tenta sufocar esses espaços com normas, rótulos, exclusões. Mas, como lembra Lotman, é a partir das periferias — e não do centro — que o novo emerge explosivo. A margem, o desvio, o limiar: todos esses termos designam zonas de instabilidade onde a linguagem se refaz, onde o sujeito se expande, onde a cultura se desnatura para se tornar outra. Assim, ao invés de temer a ambivalência da fronteira, deveríamos acolhê-la como parte do processo formativo, e não apenas do conhecimento, mas da própria subjetividade.

O espaço fala: o isomorfismo entre geografia e linguagem cultural

Lotman observa, ainda, que os sistemas culturais tendem a se organizar segundo padrões espaciais — não se imitando aos espaços simbólicos. Isso significa que os modos de significar e os modos de habitar compartilham estruturas semelhantes. Esse fenômeno, que ele chama de isomorfismo entre organização espacial e organização semiótica, nos ajuda a compreender por que as culturas distribuem seus signos como distribuem suas cidades: com centros, periferias, muros e margens.

Se pensarmos uma cidade medieval, por exemplo, veremos um centro sagrado e normativo (a catedral, o castelo, a praça) cercado por camadas sucessivas de zonas menos reguladas, até chegar às periferias — espaço dos estrangeiros, dos hereges, dos mercadores e artistas ambulantes. Lotman nos convida a ver essa lógica como um modelo de organização da cultura: o centro representa o “discurso autorizado”, a linguagem dominante, o cânone; a periferia, por sua vez, abriga os desvios, as inovações, os excessos — mas também as possibilidades de ruptura.

Esse modelo é aplicável a inúmeros contextos contemporâneos. Na educação, por exemplo, é comum que certos saberes (como as ciências biomédicas) ocupem a posição de “centro legítimo” nos currículos, enquanto outros (como a espiritualidade, as artes ou os saberes tradicionais) sejam relegados a uma posição periférica, quando não completamente excluídos. Esse arranjo espacial reflete uma hierarquia semiótica, isto é, uma estrutura de valor atribuída aos diferentes modos de dizer e conhecer.

Pensemos esse modelo, por exemplo, a partir dos museus de ciências. Frequentemente, nesses espaços há uma valorização do conhecimento técnico e relacionado ao método científico como centro, em torno do qual se organiza a curadoria, enquanto aspectos afetivos, culturais ou subjetivos da cognição permanecem nos “subúrbios” da exposição (estratégias de abordagem, transições, abordagem estética etc.). A curadoria, nesse sentido, pode ser vista como um ato político de ordenação semiótica do espaço: o que fica no centro? O que é empurrado para a borda? E o que sequer entra em pauta?

Esse isomorfismo nos ajuda também a analisar também plataformas digitais, onde certos discursos se tornam virais, enquanto outros permanecem escondidos em nichos ou são barrados por algoritmos. O “feed” do Instagram, por exemplo, é uma arquitetura de centro e periferia que modela o que aparece, o que se repete, o que é visto — e o que é esquecido.

Reconhecer essa estrutura espacial nos permite desnaturalizar os arranjos simbólicos que sustentam as culturas. Pois o centro não é mais verdadeiro que a periferia — ele apenas ocupa a posição de autoridade. A análise semiótica, portanto, deve deslocar o olhar: sair da praça iluminada e explorar os becos, os atalhos, os campos limítrofes. É ali, muitas vezes, que os signos mais interessantes e inovadores estão sendo gestados.

Zonas de tensão e renovação: onde o cotidiano reinventa a cultura

Lotman nos convida, ainda, a abandonar a imagem de uma cultura monolítica, estável, encerrada em si mesma para pensar as fronteiras como lugares de tensão e renovação. Para ele, as bordas da semiosfera — aquelas zonas onde diferentes códigos se tocam e se estranham — não são resíduos do sistema, mas seus pontos mais férteis, tendo em vista ser ali que a cultura se abre ao novo, sendo atravessada pelo outro, sendo obrigada a traduzir, adaptar, resistir, recriar.

Michel Certeau, em sua obra A Invenção do Cotidiano, aprofunda esse olhar ao distinguir entre estratégias e táticas. Enquanto as estratégias são os modos de operação do poder — aquilo que organiza o espaço, determina o que pode ser dito, regula os fluxos —, as táticas são as práticas astutas daqueles que ocupam lugares que não lhes pertencem de direito, que desviam o uso previsto das estruturas e reinventam a cultura de dentro de suas fendas. Certeau chama isso de “arte do fraco”, mas não no sentido de passividade: trata-se de uma força criativa que emerge da limitação, do improviso, da margem. Lotman e Certeau, embora por caminhos diferentes, convergem nesse ponto: as fronteiras não são zonas de exclusão, mas zonas de invenção. E mais: são zonas de conflito — entre o instituído e o emergente, o canônico e o popular, o prescrito e o vivido.

Nas práticas educativas, isso se manifesta com clareza. Pensemos em uma escola pública de periferia onde os alunos começam a usar a poesia marginal como forma de expressão. A escola, enquanto estratégia, talvez não reconheça de imediato aquele tipo de produção textual como “conteúdo escolar”. Mas os estudantes, agindo taticamente, apropriam-se dos recursos disponíveis para criar um outro tipo de discurso — poético, político, insurgente. Isso é uma pedagogia da fronteira em ação: uma prática cultural que não nasce no centro, mas na margem, e que força o centro a se reorganizar diante do novo. Não se trata de uma proposta de dentro para fora, ou seja, da gestão ou de docentes buscando dado efeito, mas uma ação de fora para dentro, em que os próprios discentes levam ativamente práticas, saberes e linguagens de outras semiosferas para o sistema de sua escola. O mesmo acontece quando pacientes indígenas reconfiguram protocolos biomédicos a partir de suas cosmologias; ou quando mulheres negras se apropriam de plataformas digitais para disputar o campo da representação social. São atos que Lotman descreveria como rupturas semióticas a partir da periferia — aquilo que desestabiliza o sistema e o obriga a se reconfigurar.

Nesse contexto, a fronteira se mostra como um espaço de liminaridade, como diria Victor Turner: nem totalmente fora, nem plenamente dentro. É um entre-lugar, onde o sujeito está em trânsito, em suspensão, mas também em criação. Um espaço em que a norma pode ser desobedecida, mas também resignificada.

Educar nas fronteiras — ou a partir delas — é, então, um gesto político e estético: significa reconhecer que o saber não é propriedade do centro, mas circula pelas bordas, se infiltra nos interstícios e se reinventa nos desvios. É uma educação que aceita o risco da tensão, porque aposta na potência da renovação.

O “bárbaro” como construção cultural: o outro que nos revela

Outra metáfora trabalhada por Lotman é a do “bárbaro”; aqui entendida como uma figura simbólica produzida pela própria cultura para reconhecer seus limites e afirmar seu centro. Portanto, ele representa não um fato, mas uma construção. Trata-se do “outro necessário”, o espelho invertido em que a cultura se vê ao mesmo tempo com medo e desejo. Essa construção é, para Lotman, inevitável, pois sem o outro, não há identidade cultural possível, pois é no contraste que nos reconhecemos.

Esse mecanismo está presente nas instituições educacionais, nos discursos científicos, nos sistemas de saúde, nos currículos escolares e nas práticas museológicas. Por exemplo: quando uma obra retrata povos indígenas como “atrasados” ou “pré-modernos”, está atuando como um centro que projeta a figura do bárbaro para reafirmar seu modelo civilizatório. Da mesma forma, quando a medicina hegemônica deslegitima práticas tradicionais como “crendices” ou “curandeirismo”, ela reafirma sua posição de autoridade por meio da exclusão simbólica do outro saber.

Lotman nos oferece aqui um ponto importante para a crítica cultural: a cultura que se pretende total, homogênea, unívoca, precisa fabricar sua alteridade para manter a ilusão de coesão; e o faz muitas vezes por meio da estigmatização, da caricatura, da hierarquização de linguagens, de corpos e de territórios. Contudo, uma pedagogia da fronteira, como vimos anteriormente, propõe o contrário: ela não elimina o bárbaro, mas o escuta; não o silencia, mas o traduz. Ela reconhece que o outro não é uma ameaça, mas um desafio interpretativo — e, portanto, uma chance de ampliação da consciência.

Inspirado por essa leitura lotmaniana, podemos propor uma reconfiguração ética e epistemológica da figura do outro na formação em saúde, educação e cultura. Isso implica deslocar o olhar: deixar de ver o outro como “defasado” ou “incapaz” e passar a vê-lo como produtor de sentido, como alguém que também organiza o mundo por meio de signos próprios. A figura do bárbaro, nesse novo quadro, não desaparece — ela é ressignificada.

Em tempos de discursos excludentes e polarizações afetivas, essa perspectiva ganha relevo. Afinal, ao construir o bárbaro, a cultura revela muito mais sobre si mesma do que sobre aquele a quem chama de bárbaro. Talvez seja esse o maior aprendizado de Lotman para nós: que as fronteiras culturais dizem onde termina o outro e onde começa o trabalho de nos reconstruirmos.

Mais do que um conceito técnico, a noção de fronteira em Lotman nos oferece um instrumento de leitura do presente e de criação de futuros. Em tempos marcados por fluxos intensos, deslocamentos culturais, cruzamentos epistemológicos e disputas simbólicas, pensar a fronteira não como barreira, mas como dispositivo de escuta, invenção e reinvenção, torna-se um gesto ético e político. A responsabilidade que se impõe, especialmente a educadores, pesquisadores e curadores, é a de habitar essas zonas liminares com sensibilidade e coragem — reconhecendo que é na tensão entre códigos, línguas, práticas e mundos que pulsa a possibilidade real de transformação.

Referências

Lotman, Y. M. (1990). The Notion of Boundary. In: Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture (A. Shukman, Trans.). Bloomington: Indiana University Press.

Certeau, M. de (1994). A invenção do cotidiano: 1. Artes do fazer (L. A. Azevedo, Trad.). Petrópolis: Vozes.

Turner, V. (1974). Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society. Ithaca: Cornell University Press.

Santaella, L. (2000). A teoria geral dos signos: Semiose e autopoiese. São Paulo: Paulus.